O avestruz 'cruel' com os filhotes — porque Deus quis assim

Deus mostra a Jó o avestruz como exemplo de um animal que parece não cuidar bem dos próprios filhotes: ela deixa os ovos largados no chão, correndo o risco de serem pisoteados, e trata os filhotes de um jeito duro. O texto diz que foi Deus quem fez o avestruz assim, sem lhe dar aquele tipo de instinto protetor. É uma passagem incômoda, porque parece colocar essa aparente falta de cuidado dentro do plano de Deus para a criação, e não como um simples acidente da natureza.

Jó 39 continua a extensa lista de animais que Deus apresenta a Jó como prova de sua soberania sobre a criação — leão, corvo, cabra montesa, jumento selvagem, boi selvagem, avestruz, cavalo de guerra, falcão e águia. O padrão é consistente: Deus escolhe criaturas que, de alguma forma, escapam ao controle e à utilidade humana direta, ao contrário dos animais domésticos com que Jó lidava no cotidiano, reforçando a ideia de que a administração divina do mundo é muito mais ampla do que o âmbito de gestão que qualquer ser humano, mesmo o mais rico e poderoso, poderia supervisionar.

A descrição do avestruz nos versículos 13-18 chama atenção por seu tom quase cômico e ao mesmo tempo perturbador: a ave bate as asas com alegria ('renanim', literalmente 'as que dão gritos alegres'), mas não tem penas com força de voo real como a cegonha; abandona os ovos no chão como se fossem de outra ave; trata os filhotes com dureza 'como se não fossem seus'; e, apesar de tudo isso, quando corre, 'escarnece do cavalo e do cavaleiro' — é rápida e livre demais para ser dominada. A observação sobre a negligência reprodutiva do avestruz tinha base em comportamento real observável no mundo antigo: essas aves de fato constroem ninhos rasos na areia e não exibem o mesmo padrão de proteção contínua dos ovos que outras aves praticam.

O detalhe teologicamente carregado é o versículo 17: o texto não apresenta isso como um defeito acidental da natureza ou um erro evolutivo neutro, mas como algo que Deus mesmo determinou — 'Deus a fez esquecer-se da sabedoria'. Essa atribuição direta é o que torna a passagem eticamente difícil: ela coloca a aparente falha de cuidado parental do avestruz dentro do desenho intencional da criação, e não como uma imperfeição alheia à vontade divina, forçando o leitor a lidar com a ideia de que nem tudo o que parece falho ou cruel na natureza é acidental aos olhos de Deus.

O nome hebraico do avestruz nesse trecho é רְנָנִים (renanim, de רָנַן, ranan, 'gritar de alegria', Strong H7442), um nome de sabor irônico: a ave batiza-se por seu grito jubiloso e por bater as asas, mas o texto logo revela que essa alegria aparente não se traduz em cuidado parental. O verbo usado para a negligência com os filhotes em 39:16, הִקְשִׁיחַ (hiqshiach, de קָשָׁה qashah, 'ser duro'), descreve um endurecimento deliberado no tratamento da prole — não apenas descuido casual, mas algo próximo de insensibilidade estrutural.

Norman Habel, no comentário The Book of Job na Old Testament Library, observa que o catálogo de animais em Jó 38-39 é organizado para desafiar categorias antropocêntricas de valor: Deus se orgulha e sustenta com cuidado criaturas que, por padrões humanos de eficiência e ternura parental, pareceriam fracassadas ou mal desenhadas. John E. Hartley, no comentário NICOT, argumenta que o ponto teológico central não é uma afirmação sobre biologia comparada, mas sobre o alcance da sabedoria administrativa de Deus: ele sustenta e dá liberdade até a criaturas cujo comportamento parece, à primeira vista, contrário à sabedoria — o avestruz é 'tola' com os filhotes, mas velocíssima e livre quando corre, e Deus reivindica autoria sobre esse pacote completo, contraditório aos olhos humanos.

Há debate genuíno sobre até onde essa passagem deveria influenciar a teologia da criação de forma mais ampla. Alguns comentaristas evitam conclusões filosóficas extensas, tratando o texto como retórica pontual do discurso divino para confrontar Jó, não como um tratado sistemático sobre sofrimento animal. Outros, incluindo discussões contemporâneas sobre teodiceia envolvendo o sofrimento não-humano, usam esse texto como evidência bíblica de que a Bíblia já reconhecia, muito antes do debate moderno sobre 'mal natural', que a criação contém elementos que humanos percebem como negativos ou cruéis, sem que isso implique falha na obra divina — a categoria de 'crueldade' aplicada ao avestruz é uma projeção humana sobre um comportamento cuja função dentro do ecossistema mais amplo o texto não detalha, mas também não nega ser real desconforto ético para quem lê. Essa honestidade — o texto não neutraliza o incômodo, apenas o situa dentro da soberania divina — é parte do que torna a passagem genuinamente difícil e não apenas retoricamente resolvida.

Vale ainda observar o contraste deliberado dentro do próprio texto: os versículos que descrevem a negligência do avestruz (13-18) terminam descrevendo sua velocidade extraordinária ao correr, superior à de cavalo e cavaleiro. O discurso divino recusa uma avaliação simples de 'animal falho'; ele apresenta uma criatura simultaneamente deficiente num aspecto e espetacular em outro, como se dissesse a Jó que julgamentos totalizantes sobre o valor ou o desenho de uma criatura — e, por extensão, sobre o sentido de uma vida — são precipitados quando baseados em apenas um ângulo de observação.

A passagem confronta a expectativa de que toda a criação deveria funcionar segundo padrões humanos de ternura e eficiência. Há comportamentos na natureza que parecem duros ou sem sentido, e o texto não finge que não sejam desconfortáveis — apenas afirma que estão sob a autoria e o cuidado administrativo de Deus. Isso não resolve toda pergunta sobre sofrimento animal, mas evita simplificações fáceis demais em qualquer direção.