O Pai Nosso na Didaquê

A Didaquê é um texto cristão muito antigo, escrito pouco depois dos tempos dos apóstolos. Nele, os cristãos são orientados a rezar o Pai Nosso quase do mesmo jeito que está no Evangelho de Mateus, três vezes por dia, terminando com uma frase de louvor: "pois teu é o poder e a glória para sempre". Essa frase final é parecida, mas não igual, à que aparece no fim de Mateus 6:13 em algumas Bíblias, o que ajuda a entender por que certas edições da Bíblia trazem essa frase e outras não.

A comparação entre Didaquê 8 e Mateus 6:9-13 rende três observações concretas.

Primeira: a citação é quase palavra por palavra. Comparando o grego dos dois textos, a estrutura, a ordem das petições e boa parte do vocabulário coincidem — inclusive a expressão rara "pão epioúsios" (traduzida aqui como "de cada dia"), que os estudiosos do grego já notaram ser praticamente exclusiva desses dois textos na literatura antiga, sem paralelo claro fora do círculo cristão. Isso sugere fortemente que o autor da Didaquê conhecia uma versão escrita muito próxima da que temos em Mateus, ou uma tradição oral já bastante fixada por escrito.

Segunda: a fórmula introdutória. A Didaquê apresenta a oração dizendo "como o Senhor ordenou em seu evangelho" — uma das primeiras vezes na literatura cristã em que um "evangelho" é citado como texto escrito de referência, e não apenas como a mensagem pregada oralmente. Isso é um dado valioso, independente de Mateus, sobre quão cedo e quão amplamente um texto evangélico já circulava e era tratado como autoritativo.

Terceira, e o ponto mais delicado: a doxologia final. A Didaquê fecha com "pois teu é o poder e a glória para sempre" — duas afirmações (poder, glória). Alguns manuscritos gregos tardios de Mateus, seguidos pelo Textus Receptus e por traduções baseadas nele (como a usada aqui), trazem uma versão de três afirmações: "porque teu é o Reino, e o poder, e a glória, para sempre, Amém." Já os manuscritos gregos mais antigos que sobreviveram do evangelho de Mateus — como os códices Sinaítico e Vaticano, do século IV — simplesmente não têm doxologia alguma no versículo 13; a oração termina em "livra-nos do mal".

Isso não significa que a doxologia seja "falsa" ou "inventada do nada". A maioria dos especialistas em crítica textual entende que ela nasceu do uso litúrgico: comunidades que recitavam o Pai Nosso em público sentiam a necessidade de fechá-lo com uma aclamação de louvor, prática comum em orações judaicas também. A Didaquê é justamente a prova mais antiga que se tem de que esse impulso litúrgico já existia — só que numa forma mais curta, de duas partes, que ainda não tinha se fixado como a doxologia de três partes que depois entrou em parte da tradição manuscrita de Mateus. Em outras palavras, a Didaquê não resolve a questão de qual texto Mateus escreveu originalmente, mas mostra, de fora do Novo Testamento, uma etapa anterior do mesmo processo litúrgico que produziu a doxologia como a conhecemos.

A Didaquê acrescenta ainda uma instrução ausente em Mateus: orar essa fórmula três vezes ao dia — um detalhe de prática devocional judaico-cristã primitiva que não tem paralelo direto no evangelho, mas se encaixa no costume judaico de orar em horários fixos.

Ao comparar a Didaquê com Mateus, vale lembrar que ela não decide sozinha qual era o texto original do evangelho — isso é trabalho da crítica textual, que examina centenas de manuscritos. O valor da Didaquê é outro: mostra, de fora do Novo Testamento, como cristãos muito antigos já rezavam essa oração e por que aclamações litúrgicas foram se agregando a ela com o tempo. Ler esse tipo de fonte bem é buscar o que ela realmente atesta, sem exigir dela mais prova do que oferece.