O aroma do sacrifício após o dilúvio

Depois do dilúvio, tanto Noé quanto o personagem Utnapishtim, do Épico de Gilgamesh, saem do barco e fazem um sacrifício - e em ambas as histórias a divindade "sente o cheiro" da oferenda. É uma coincidência real entre os dois textos antigos. Mas eles contam coisas bem diferentes: na Bíblia, um só Deus decide não destruir mais a terra por causa do mal no coração humano; no épico babilônico, vários deuses famintos se ajuntam como moscas em volta do sacrifício, e depois brigam entre si sobre se deveriam ter mandado o dilúvio.

O ponto de contato mais preciso entre os dois textos é lexical: a Bíblia hebraica diz que "o SENHOR percebeu cheiro suave" (reach hanichoach), e a Tábua XI diz, em acadio, algo como "ilū eṣenū irāma, ilū eṣenū irāma ṭāba" - "os deuses sentiram o odor, os deuses sentiram o odor suave". Essa coincidência de imagem - a divindade "cheirando" uma oferenda queimada - é conhecida há mais de um século entre assiriólogos e biblistas como um dos paralelos mais nítidos entre a literatura mesopotâmica e o Antigo Testamento, discutida já por Alexander Heidel em seu clássico estudo comparativo de 1949 e detalhada na tradução de Andrew George do épico.

A partir daí, porém, os dois relatos se afastam de maneiras que valem a pena notar com precisão. Na Tábua XI, o texto descreve os deuses se ajuntando "como moscas" sobre o sacrifício - uma imagem que, lida junto com outras passagens do poema, sugere divindades que ficaram sem oferendas durante o dilúvio e reagem com uma espécie de fome; é a deusa-mãe (chamada Belet-ili, associada a Ishtar) quem primeiro se aproxima, erguendo o colar de lápis-lazúli que Anu lhe dera, jurando lembrar aqueles dias para sempre. Logo depois, o deus Enlil chega furioso por saber que humanos sobreviveram à destruição que ele havia planejado, e é repreendido pelo deus Ea por ter decidido um extermínio tão indiscriminado - só então Enlil se aplaca e concede a Utnapishtim e à sua mulher a imortalidade, instalando-os "na foz dos rios".

Em Gênesis, nada disso aparece: não há disputa entre divindades, não há fome a saciar, e a reação de um único Deus ao aroma não é apaziguamento de apetite, mas o ponto de partida para uma reflexão moral - "o intento do coração do ser humano é mau desde sua juventude" - que leva a uma promessa de contenção, não a uma recompensa pessoal para Noé. Ele não recebe imortalidade nem status divino; recebe, no capítulo seguinte, uma aliança que envolve toda a terra e todos os seres vivos, selada por um sinal, o arco-íris, e não por um objeto de posse de uma divindade.

Vale notar também uma diferença de categoria na própria oferenda: Noé sacrifica especificamente animais e aves classificados como "puros", retomando uma distinção já dada por Deus antes do dilúvio (Gênesis 7:2); a Tábua XI não conhece essa categoria e descreve, em vez disso, a queima de plantas aromáticas - junco, cedro e murta - como parte do rito, sem falar em abate de animais no momento da oferenda. São, portanto, dois sistemas rituais distintos que compartilham uma imagem poderosa, mas não um mesmo conjunto de regras nem a mesma teologia por trás do gesto.

O proveito de comparar essas duas cenas está em perceber, com precisão, onde a linguagem se toca e onde as ideias se separam - sem transformar a semelhança em prova de cópia nem a diferença em motivo para desqualificar a fonte mesopotâmica. Ler assim treina o hábito de examinar cada detalhe (quem oferece, para quem, por quê) antes de tirar conclusões grandes sobre influência ou originalidade de um texto antigo.