"Vamos continuar oferecendo incenso à rainha dos céus", responde o povo a Jeremias

Um grupo de judeus fugiu para o Egito depois que Jerusalém foi destruída. Lá, Jeremias os repreende por continuarem cultuando a "rainha dos céus", um ídolo. O povo responde na cara dele: vai continuar, porque, segundo eles, quando adoravam essa deusa em Judá tinham fartura, e desde que pararam só vieram fome e guerra. O texto não explica isso na hora. Só mais adiante fica claro que a prosperidade lembrada por eles veio pouco antes do castigo que a própria idolatria provocou, e não por causa de terem abandonado o ídolo.

O capítulo 44 de Jeremias se passa depois de 587/586 a.C., quando Jerusalém já havia caído e o templo fora destruído pelos babilônios. Um grupo de sobreviventes, temendo represálias, decidiu fugir para o Egito, contrariando a ordem de Deus transmitida por Jeremias (Jeremias 42), e levou o profeta à força (Jeremias 43:5-7). Eles se estabeleceram em vários pontos do Egito, entre eles Migdol, Tafnes, Nofe e a região de Patros, no Alto Egito, onde havia colônias judaicas havia gerações.

Nesse cenário, Jeremias confronta o grupo por oferecer culto à "rainha dos céus" (Jeremias 44:17-19,25), uma divindade associada por historiadores a Istar, a deusa mesopotâmica da fertilidade e dos astros, ou a figuras semelhantes do panteão cananeu, como Astarote. O culto envolvia queima de incenso, libações ("ofertas de bebidas") e bolos moldados com sua imagem, prática já denunciada antes da queda de Jerusalém (Jeremias 7:18) e que Deuteronômio 4:19 e 17:3 já classificavam como idolatria proibida a Israel.

O detalhe importante é quem responde: não apenas mulheres, mas "todos os homens que sabiam" (v.15) e, mais adiante, as próprias mulheres reforçam que não agiam "sem nossos maridos" (v.19) — ou seja, era um culto familiar e comunitário, sustentado por consenso, não imposto às mulheres à revelia dos homens. A resposta do povo cita explicitamente reis e príncipes de Judá como participantes do mesmo culto nas décadas anteriores, o que os comentaristas ligam ao período de Manassés, marcado por forte sincretismo religioso (2 Reis 21:1-9), e à reforma de Josias que tentou, sem sucesso duradouro, erradicar esses cultos (2 Reis 23:4-14).

Historicamente, portanto, o texto reflete uma memória social real: gerações de judeus viveram períodos de relativa estabilidade enquanto praticavam esse sincretismo, e associaram - de forma equivocada, segundo o argumento do próprio Jeremias nos versículos seguintes (44:20-23) - a fartura àquele culto, e a destruição de Jerusalém à sua interrupção parcial promovida pela reforma de Josias.

O confronto de Jeremias 44:15-19 é um dos poucos lugares da Bíblia em que o povo idólatra recebe voz direta e extensa para justificar sua posição, sem ser imediatamente calado. Isso já é revelador: o texto não tem medo de registrar o argumento contrário antes de respondê-lo. A resposta do povo tem estrutura quase jurídica - eles citam precedentes ("nós e nossos pais, nossos reis e nossos príncipes"), lugares ("cidades de Judá... ruas de Jerusalém") e resultados observáveis ("nos fartávamos de pão, vivíamos bem"), contrapondo tudo isso à fome e à espada vividas depois que a idolatria foi reprimida.

Comentaristas como J.A. Thompson e William Holladay observam que esse argumento inverte a cronologia real dos fatos. A tentativa de reforma religiosa de Josias (2 Reis 23), que reduziu esses cultos, ocorreu antes da queda de Jerusalém, não depois; e o desastre nacional que se seguiu - as invasões babilônicas, o cerco, a destruição do templo em 586 a.C. - é apresentado pelo próprio Jeremias, ao longo de todo o livro, como consequência da idolatria persistente de Judá, não da sua interrupção. Ou seja: o povo lembra com nostalgia um período que, na leitura do profeta, já estava sob sentença, e atribui à falta do ídolo uma catástrofe causada, segundo o livro, pela idolatria em si.

Isso não significa que a Bíblia finja que a experiência deles foi inventada. O texto não nega que houve anos de fartura nem que vieram anos de fome; ele contesta a explicação que o povo dá para essa sequência. É uma lição sóbria sobre como memória seletiva e coincidência temporal podem produzir convicções religiosas erradas mesmo quando os fatos lembrados são reais. John Bright observa que a réplica de Jeremias nos versículos seguintes (44:20-23) não é um apelo emocional, mas uma correção histórica: foi exatamente por causa desses cultos que, segundo o texto, "o SENHOR não podia mais aguentar, por causa da maldade de vossas ações" (44:22), e não apesar de tê-los abandonado.

Vale notar também o detalhe social do versículo 19: as mulheres perguntam se fizeram os bolos "sem nossos maridos", uma réplica implícita a qualquer ideia de que a responsabilidade fosse só delas. O culto era sustentado por toda a estrutura familiar e política, o que torna o texto um retrato de idolatria coletiva e deliberada, não de superstição feminina isolada - um mito popular que o próprio versículo 15 já havia descartado ao mencionar "todos os homens que sabiam".

O texto lembra que boas circunstâncias não comprovam que uma prática é certa diante de Deus, e que dificuldades não comprovam que ele nos abandonou. É fácil, como o povo em Patros, montar uma narrativa de causa e efeito a partir da própria experiência e resistir à correção porque ela contraria essa narrativa. Antes de concluir que algo "funciona" só porque parece ter trazido bem-estar, vale perguntar se a leitura dos fatos está mesmo completa - ou se está sendo montada para justificar o que já se decidiu manter.