As quatro promessas por trás dos quatro cálices da Páscoa

Deus promete a Moisés que vai fazer quatro coisas por Israel: tirar o povo do Egito, livrar do trabalho forçado, resgatar como um parente resgataria alguém escravizado, e tomar Israel para si como seu próprio povo. Séculos depois, os judeus criaram a tradição de beber quatro copos de vinho na ceia de Páscoa, um para cada uma dessas quatro promessas. É provável que Jesus tenha usado um desses copos específicos na Última Ceia, dando a ele um novo significado.

Êxodo 6 vem depois do primeiro fracasso de Moisés diante do faraó (capítulo 5): a exigência de libertação só resultou em trabalho ainda mais pesado, e o próprio povo se voltou contra Moisés e Arão, culpando-os pela piora da situação (5:20-21). É nesse cenário de desânimo generalizado que Deus responde com uma reafirmação solene da aliança, abrindo com a fórmula de autoidentificação "Eu sou o Senhor" (Yahweh), repetida no início e no fim da unidade (6:2,8), moldura que sublinha a autoridade divina por trás da promessa em um momento de desespero coletivo.

O discurso recorda explicitamente a aliança com Abraão, Isaque e Jacó (6:3-4) e a promessa da terra de Canaã, situando a libertação do Egito não como evento isolado, mas como cumprimento de um compromisso divino muito mais antigo, já feito gerações antes de existir qualquer faraó opressor. Os quatro verbos centrais — hotseti (tirar), hitsalti (livrar), gaalti (resgatar) e laqachti (tomar) — aparecem em sequência quase litúrgica no hebraico, cada um descrevendo um estágio distinto: retirada física do território de opressão, libertação do controle e da força de trabalho egípcia, resgate mediante ato de poder equivalente ao de um parente que compra de volta a liberdade de um familiar escravizado, e por fim adoção formal como povo de Deus.

Essa estrutura de quatro verbos se tornou base textual para a Hagadá de Pessach, o texto que guia o seder judaico até hoje, que instrui os participantes a beberem quatro cálices de vinho durante a noite, cada um interpretado tradicionalmente como referência a uma dessas quatro promessas de libertação. Alguns comentaristas rabínicos acrescentam um quinto cálice, ligado a um quinto verbo que aparece depois, em 6:8 ("vos porei na terra"), reservado e não bebido — o chamado cálice de Elias, associado à esperança messiânica ainda não cumprida, e servido simbolicamente no seder até os dias de hoje em lares judeus praticantes.

O terceiro verbo, gaal (גָּאַל), "resgatar", é juridicamente carregado: descreve a ação de um goel, o "redentor" ou parente mais próximo que tem obrigação legal de resgatar terras, pessoas ou dívidas de um familiar em dificuldade (ver Levítico 25:25,48-49; Rute 4). Aplicar esse termo a Deus e a Israel significa dizer que a libertação do Egito não é apenas ato de poder, mas cumprimento de uma obrigação de parentesco pactual — Deus age como goel de Israel porque já é, pela aliança patriarcal, uma espécie de parente com dever de resgate. Nahum Sarna, no comentário JPS sobre Êxodo, observa que essa é uma das primeiras vezes na Bíblia em que Deus é descrito com esse termo técnico de resgate familiar, abrindo caminho para seu uso extenso em Isaías 40-55 sobre a redenção do exílio babilônico.

O segundo verbo, natsal (נָצַל), "livrar, arrancar", carrega conotação de resgate de perigo iminente ou de garras de um opressor, distinto do simples "tirar" (yatsa) do primeiro verbo, que descreve apenas o movimento de saída territorial. Já laqach (לָקַח), "tomar", no verbo final, é o mesmo usado para tomar uma esposa em casamento — sugerindo que a relação entre Deus e Israel formada nesse resgate tem qualidade de vínculo íntimo e exclusivo, não apenas administrativo, uma nuance destacada por comentaristas judeus clássicos como Rashi ao lerem essa passagem em paralelo com a linguagem nupcial de Ezequiel 16, onde Deus também descreve sua relação com Israel em termos de casamento e compromisso exclusivo.

A Mishná (Pessachim 10) já registra a prática dos quatro cálices como costume estabelecido antes da era da Hagadá escrita que conhecemos hoje, o que situa essa liturgia como plausivelmente vigente no primeiro século, no tempo de Jesus. Joachim Jeremias, em seu estudo clássico sobre a Eucaristia, defendeu que o "cálice depois da ceia" mencionado por Paulo em 1 Coríntios 11:25 e por Lucas 22:20 corresponde ao terceiro cálice do seder, tradicionalmente chamado "cálice da redenção" (kos shel geulah) — ligado precisamente ao verbo gaal de Êxodo 6:6, o que daria à instituição da Ceia do Senhor uma camada adicional de significado ligada diretamente a esse texto do Êxodo, embora a reconstrução exata da liturgia do seder do século I permaneça objeto de debate acadêmico, já que a Hagadá escrita mais antiga que sobreviveu é posterior ao período do Novo Testamento e reflete também desenvolvimentos litúrgicos ocorridos depois da destruição do templo em 70 d.C.

A sequência dos quatro verbos ensina que libertação bíblica não é evento único e instantâneo, mas processo com etapas — sair, ser livrado do controle do opressor, ser resgatado por vínculo de parentesco e, por fim, pertencer. Para quem lê hoje, é um convite a não confundir alívio imediato de uma crise com o processo mais longo de pertencimento e identidade que Deus promete completar, mesmo quando o meio do caminho ainda parece, como para os israelitas em Êxodo 5, pior do que o início.