Neemias expulsou os estrangeiros por xenofobia?

O pano de fundo é o segundo período de Neemias como governador de Jerusalém. Ele havia voltado à corte persa (Neemias 13:6) e, ao retornar à cidade, encontra abusos religiosos se instalando de novo: o sacerdote Eliasibe havia cedido uma sala do templo a Tobias, um amonita aparentado por casamento a famílias sacerdotais (13:4-8), e o povo negligenciava dízimos, sábado e casamentos dentro da aliança. É nesse cenário que o livro de Moisés é lido publicamente e a comunidade se depara com a instrução de Deuteronômio 23:3-6.

Essa lei tratava especificamente de quem podia integrar o "qahal", a assembleia de culto de Israel — não de quem podia morar ou circular no território. Ela listava casos concretos: edomitas e egípcios poderiam ser admitidos depois de três gerações (Dt 23:7-8), mas amonitas e moabitas ficavam de fora por um motivo histórico nomeado no próprio texto — a recusa de hospitalidade a Israel na saída do Egito e a contratação de Balaão (Números 22-24) para amaldiçoar o povo recém-liberto. Comentaristas como H. G. M. Williamson e F. Charles Fensham observam que a exclusão respondia a um ato de hostilidade contra o povo da aliança, e não a uma doutrina geral sobre etnias estrangeiras.

O termo traduzido "toda mistura" (hebraico: erev) aparece ligado ao mesmo problema que ocupa o restante do capítulo 13: casamentos entre israelitas e mulheres de Asdode, Amom e Moabe (13:23-27), que Neemias via como ameaça à transmissão da fé e da língua às novas gerações. A separação, portanto, nasce de uma preocupação com a fidelidade religiosa da comunidade recém-reconstituída após o exílio babilônico, não de uma política de pureza racial. Ainda assim, o texto é desconfortável, e por isso merece leitura cuidadosa: ele reflete a lógica de uma nação-aliança teocrática específica, situada num momento histórico de reconstrução de identidade, e não deve ser lido como modelo direto para relações entre povos hoje.

A pergunta que este texto levanta é legítima: uma lei que barra povos inteiros da assembleia de Deus soa como xenofobia institucionalizada. Mas o próprio Antigo Testamento complica essa leitura de dentro. A lei de Deuteronômio 23 não é uma doutrina sobre raça — é resposta a um ato histórico específico, nomeado no texto: amonitas e moabitas se recusaram a oferecer hospitalidade básica a Israel no deserto e contrataram Balaão para amaldiçoar o povo (Números 22-24). O alvo é a hostilidade coletiva de duas nações contra a aliança, não a ascendência étnica de indivíduos.

Isso fica claro no contraexemplo mais famoso da própria Escritura: Rute, moabita, é acolhida em Israel, casa-se com Boaz e se torna bisavó do rei Davi (Rute 4:13-17). Sua origem não a impediu de ser plenamente integrada, porque ela se uniu ao Deus de Israel por fé e lealdade — "o teu povo será o meu povo, e o teu Deus, o meu Deus" (Rute 1:16). Comentaristas como Derek Kidner notam essa tensão deliberada dentro do cânon: a lei de exclusão em Deuteronômio 23 mirava a postura hostil de povos como entidades políticas, enquanto a porta continuava aberta a quem, individualmente, se voltasse para o Deus de Israel.

Vale notar também que a mesma lei que exclui amonitas e moabitas da assembleia convive, no mesmo corpo legal, com mandamentos explícitos de acolhimento ao estrangeiro residente — "amareis, pois, o estrangeiro, porque fostes estrangeiros na terra do Egito" (Deuteronômio 10:19; ver também Levítico 19:34). Não há, portanto, um princípio geral de rejeição a quem vem de fora: há uma medida pontual, ligada a uma dívida histórica não resolvida entre nações.

O gesto de Neemias em separar "toda mistura" deve ser lido dentro dessa mesma lógica: sua preocupação, explicitada nos versículos seguintes do capítulo, era a erosão da identidade religiosa por casamentos que afastavam famílias inteiras da fé e da língua de Israel — um problema de fidelidade de aliança, e não um veredito sobre o valor de pessoas de outras nações. Isso não torna o texto confortável, mas ajuda a lê-lo pelo que ele realmente afirma, e não pelo que uma leitura apressada, desligada do restante da Escritura, poderia sugerir.

Também ajuda lembrar que "congregação de Deus" não era sinônimo de "população de Jerusalém". A cidade continuou recebendo forasteiros, comerciantes e trabalhadores de origens diversas; o que a lei restringia era a participação formal no culto e na identidade coletiva da aliança, algo mais próximo de uma questão de pertencimento religioso do que de residência ou convívio social. Separar essas duas coisas — quem podia viver ao lado de Israel e quem integrava sua assembleia de adoração — evita projetar sobre o texto antigo categorias modernas de cidadania e imigração que ele simplesmente não estava tratando.

Este texto lembra que é fácil ler um versículo isolado e tirar dele uma conclusão que a própria Bíblia, lida por inteiro, não sustenta. Antes de aplicar qualquer princípio a situações de hoje, vale perguntar: qual problema concreto esse texto resolvia, e para quem? Aqui, o alvo era fidelidade de aliança, não origem étnica — e a mesma Escritura que registra essa exclusão também guarda a história de Rute, plenamente acolhida. Ler com essa atenção evita transformar textos difíceis em armas para excluir pessoas hoje.