A parábola da videira que só serve para queimar

Deus pede a Ezequiel que compare a madeira da videira com a madeira de outras árvores. A videira perde fácil: seu tronco fino e torto não serve nem para fazer uma estaca pequena, só serve para virar lenha. Essa comparação é usada para falar de Jerusalém: a cidade não tinha nenhum valor "de construção" — riqueza, templo, tradição — que a tornasse especial por si só. O valor dela estava em ser fiel a Deus, como o valor da videira está em dar uva. Sem isso, sobra só o fogo.

Ezequiel profetiza entre os exilados levados para a Babilônia em 597 a.C., antes da queda final de Jerusalém em 586 a.C. Uma parte considerável desses exilados ainda acreditava que Jerusalém, por ter o templo e ser a cidade escolhida, jamais seria destruída de fato — a eleição divina funcionaria como um seguro automático. Boa parte da pregação de Ezequiel nesses capítulos (8—24) existe para desmontar essa confiança mal colocada, anunciando que o juízo vinha mesmo assim.

O texto usa uma forma que os comentaristas chamam de alegoria ou "mashal" (provérbio/parábola), recurso comum no livro: Ezequiel constrói uma imagem concreta e cotidiana — aqui, madeira de videira — e a aplica a Jerusalém. A escolha da videira não é aleatória. Em todo o Antigo Testamento, a videira é a imagem-padrão de Israel como povo (Salmos 80:8-16; Isaías 5:1-7; Jeremias 2:21), e o próprio Ezequiel volta a essa figura nos capítulos 17 e 19. O que é original aqui é o ângulo: em vez de olhar para o fruto (a uva, a fidelidade esperada), o texto olha só para o tronco. E, botanicamente, o tronco da videira é mesmo inútil como madeira de construção — fino, retorcido, sem resistência —, ponto observado por comentaristas como Keil & Delitzsch e retomado por Daniel Block em seu comentário sobre Ezequiel: diferente do cedro do Líbano ou do carvalho, ninguém corta uma videira para fazer vigas, portas ou até mesmo um simples gancho de parede.

Isso muda o argumento: a pergunta não é "a videira deu fruto ruim?", mas "a videira, tirada a possibilidade de dar fruto, tem algum outro valor?". A resposta — nenhum — é o que torna o julgamento de Jerusalém tão grave: a cidade não tinha uma segunda função, um "plano B" de grandeza política, militar ou religiosa que a sustentasse independente da aliança com Deus. Fora dessa relação, resta-lhe o destino da lenha: o fogo (Ezequiel 15:6-8 aplica a imagem explicitamente aos habitantes de Jerusalém).

A força da parábola está numa escolha de imagem deliberadamente humilhante. Se Ezequiel quisesse comparar Jerusalém a uma árvore nobre — um cedro, por exemplo —, o texto correria o risco de sugerir grandeza mesmo em julgamento (é o que acontece, aliás, com a imagem do cedro em Ezequiel 17 e 31, usada para o orgulho do Egito e da Assíria). Mas a videira não tem essa nobreza alternativa. Comentaristas como Keil & Delitzsch notam que o hebraico do versículo 2 já embute a comparação como pergunta retórica desdenhosa: "em que a madeira da videira é melhor que toda madeira?" — pergunta cuja resposta óbvia, para qualquer ouvinte agrário da época, é "em nada".

O detalhe do versículo 4 reforça o ponto: mesmo intacta, a videira já não servia para obra alguma; queimada nas pontas e chamuscada no meio, ela está ainda mais longe de qualquer uso. Daniel Block observa que essa gradação (inútil — mais inútil ainda) é o núcleo do argumento: não se trata de uma videira boa que foi arruinada pelo fogo do juízo, mas de uma madeira sem valor de construção desde o início, à qual o fogo apenas confirma o destino que já lhe era próprio. A lógica é: tirar o fruto da videira não a rebaixa a "madeira comum" — ela nunca foi madeira de nada.

Aplicado a Jerusalém (explicitado nos versículos seguintes, 15:6-8, fora do recorte desta passagem), o argumento nega qualquer fonte alternativa de valor para a cidade. Jerusalém tinha templo, tinha a promessa davídica, tinha muralhas — mas nada disso a tornava valiosa "como madeira", isto é, por mérito próprio, independente da fidelidade à aliança. Zimmerli, em seu comentário sobre Ezequiel, chama atenção para como esse oráculo rompe com uma teologia popular de garantia incondicional ligada a Jerusalém e ao templo, semelhante à que o profeta Jeremias também precisou confrontar (Jeremias 7).

Vale notar o que o texto não diz: não afirma que Deus odeia videiras, nem que o povo de Israel seja intrinsecamente sem valor aos olhos de Deus fora de qualquer contexto — o ponto é mais estreito. A videira, como toda planta frutífera, tem um valor real e específico: dar fruto. O texto isola o cenário em que esse valor foi negado (a videira não deu fruto, ou seu fruto já não importa mais para o argumento) e pergunta o que sobra. A resposta — nada — é dura precisamente porque mede Jerusalém pelo único padrão que ela tinha, e nesse padrão a cidade fracassou. É esse ângulo, e não uma condenação genérica da vida vegetal ou da cidade em si, que sustenta a imagem.

A parábola convida a uma pergunta honesta sobre onde cada um coloca seu senso de valor: em conquistas, tradição de família, posição religiosa — ou na relação real com Deus. Não é sobre autoestima em geral, mas sobre reconhecer que identidade e pertencimento herdados não substituem fidelidade vivida. Vale menos perguntar "o que eu tenho de valioso além disso?" e mais perguntar se a própria relação com Deus, hoje, está dando o fruto para o qual ela existe.