O Sinédrio de 71 juízes

Quando prenderam Jesus, ele foi levado à casa do sumo sacerdote Caifás, onde sacerdotes, anciãos e escribas se reuniram para julgá-lo. Séculos depois, os rabinos escreveram regras detalhadas sobre esse tipo de tribunal judaico, dizendo que o principal deles devia ter 71 juízes. Essas regras ajudam a entender como esse tribunal era pensado, mas foram escritas muito tempo depois, então não dá para garantir que era exatamente assim naquela noite.

A base bíblica citada pela própria Mishná para o número 71 é Números 11:16-17, onde Deus manda Moisés reunir setenta anciãos de Israel para dividir com ele o encargo de julgar o povo; somados a Moisés, chegam a 71. A Mishná, tratado Sanhedrin 1:6, usa esse precedente para justificar que o Grande Sinédrio — o tribunal máximo, sediado na Câmara de Pedra Lavrada (Lishkat ha-Gazit), junto ao Templo — devesse ter exatamente esse número de integrantes. Tribunais locais menores, chamados de "pequeno sinédrio", teriam 23 membros e existiriam em qualquer cidade com população suficiente, também com competência para julgar casos capitais; causas civis comuns bastavam três juízes.

O mesmo tratado detalha um conjunto de salvaguardas processuais para julgamentos capitais que vale notar ao lado da cena de Mateus 26: os juízes deveriam sentar-se em semicírculo, de modo que todos se vissem; em causas de pena de morte, os mais jovens deveriam opinar primeiro, para não serem influenciados pela autoridade dos mais velhos; um veredito de condenação não podia ser proferido na mesma sessão em que teve início — era preciso aguardar ao menos até o dia seguinte, para dar tempo a novos argumentos em favor da absolvição; e as sessões não deveriam ocorrer à noite, nem na véspera de sábado ou de festas. Em Mateus 26:57-68, a reunião acontece à noite, numa residência particular (a casa de Caifás), e o veredito de culpa parece ser anunciado na mesma sessão em que as testemunhas foram ouvidas (v. 66). Essa sequência diverge do procedimento que a Mishná e o Talmude Babilônico viriam a sistematizar.

É importante situar essa divergência com precisão: o tratado Sanhedrin foi redigido por volta de 200 d.C. e ampliado na Babilônia entre os séculos V e VI, muito depois da destruição do Templo em 70 d.C., quando o Sinédrio, como instituição em funcionamento efetivo sob domínio romano, já havia deixado de existir. Historiadores como Hugo Mantel, em seu estudo clássico sobre a história do Sinédrio, e Raymond E. Brown, em sua análise da paixão de Jesus, discutem até que ponto essas regras refletem a prática real do tribunal no início do século I ou representam antes uma reconstrução jurídica idealizada, feita por rabinos que já não tinham mais um Sinédrio em atividade. Por isso, o material rabínico é mais útil para entender o tipo de instituição e vocabulário que o termo "supremo conselho" evocava do que para medir, ponto a ponto, a legalidade técnica da cena registrada por Mateus.

Ao ler uma fonte rabínica ao lado de um relato evangélico, vale perguntar sempre quando cada texto foi escrito e com que propósito. A Mishná e o Talmude registram teoria jurídica idealizada, compilada gerações depois dos eventos, e não uma ata do julgamento de Jesus. Isso ajuda a entender o vocabulário e a estrutura institucional por trás de "supremo conselho" — sem virar régua para provar ou negar, à distância de séculos, a exatidão histórica de uma cena específica.